El despertar de los hijos de la tierra

POR ARMANDO MARILEO*, en Azkintuwe - Sábado 24 de Junio de 2006

Domingo 25 de junio de 2006, por Administrador // Articulos Varios

fuente: www.nodo50.org/azkintuwe

¿Qué es el We Tripantu? Es el nuevo despertar de la tierra y la naturaleza, el despertar de las estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores y dadores de vida, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen.

Desde los comienzos de la vida, desde los comienzos del mundo, la tierra y la naturaleza han establecido su propio orden lógico, una ley natural con sus propios códigos, normas, pautas y conductas. Tal ordenamiento ha hecho posible por muchos milenios el equilibrio y armonía entre todas las formas de vida en el universo. En ese contexto los antepasados mapuche, al asentarse en estas tierras hace más de 15 mil años, comprendieron y compartieron dicho ordenamiento natural adaptándose a la dinámica de la naturaleza.

Lo anterior fue parte de un proceso de conocimientos, acercamientos, convivencia, análisis, comprensión, descodificación de todo el entorno natural y espiritual. Esta acumulación de conocimientos de miles de años les permitió descifrar y entender la conformación de la red de la vida y la interacción entre todos los componentes del universo mapuche: mapu, püllü, itrofillmongen, newen (tierra, personas, espíritus, naturaleza, poderes y el universo), es decir, comprender que las existencia de cada uno de éstos elementos, se debe por la existencia del otro.

Frente a esa realidad, nuestros ancianos, sabias y sabios determinaron normar su accionar y su conducta individual y colectiva, adaptándose y haciendo suyo el ordenamiento, reglamento y/o ley natural, pues bien la naturaleza y el cosmos son los que regulan la existencia de los componentes de éste, además les impone una forma de autorregulación bajo sus códigos. Todo lo anterior permite que en el wallontu-mapu (universo), exista la balanza. Tal adopción de códigos, pautas, normas y principios les permitió a nuestros abuelos mantener en el tiempo el equilibrio y armonía en el mapu (tierra) consigo mismo y con su entorno, transformándose éste estilo de vida en su única “razón de ser” en tanto colectivo humano, Nación Mapuche.

Hubo progresivamente avances en el entendimiento y acercamiento a la naturaleza y el universo, uno de ellos es la descodificación y comprensión del idioma de la tierra, de modo que entendiendo o descifrando los sonidos que emite la naturaleza: los ríos, el mar, cantos de las aves, sonidos de la hojas, los insectos, el rugir de los vientos y los animales etc., se crea un sistema o medios de comunicación e interrelación entre las personas con su medio, es decir, se crea el mapudungun (el hablar de la tierra), un modo particular de comunicar, dialogar, recibir y transmitir mensajes. Esto sin duda abrió el camino para descifrar muchos otros conocimientos y secretos del universo tales como: la existencia de energías opositoras (positivas y negativas) que producen la balanza o permiten la mantención del equilibrio y armonía con todas las formas de vida en la madre tierra, etc.

Sin duda en el desarrollo y construcción de la nación mapuche, el aporte fundamental ha sido la experiencia acumulada y transmitida por los ancianos, abuelas y abuelos. Pues así descubrieron y manejaron los cambios, movimientos y alteraciones que se produce en la naturaleza inclusive en las personas, ejercidas por fuerzas energéticas opuestas positivas y negativas, las cuales tienen directa relación e incidencia en el proceso y desarrollo del ciclo natural de la vida y el control de los fenómenos naturales: cambios de las estaciones, lluvia, viento, frío, calor, etc., en éste caso los ciclos y cada fase de la luna dan paso progresivo a las distintas etapas del año. Cuando comiencen a caer las grandes lluvias será el inicio del Pukem (Tiempo de Lluvias), al comenzar los brotes de las plantas será el Pewü, con la llegada de la abundancia de los frutos será el Walüng, y cuando comiencen a caer las hojas de los árboles el Rimü.

Así también sólo observando diariamente el movimiento del sol, determinaron que ésta tiene implicancia en las alteraciones de las energías y según sea su posición, mañana/tarde, mediodía/medianoche, producirá energías positivas y/o negativas respectivamente. Se determinó además, que la salida del sol o tripan-antü, representa la máxima plenitud de las energías positivas al igual que la luna nueva o we-küyen, y aquello trae beneficios a las personas, y caso contrario sucede con la entrada del sol y la luna llena o apon- küyen, son los máximos apogeos de las energías negativas.

Todas esta observaciones llevó a definir finalmente que en el mundo mapuche, la salida del sol o Puel Mapu representará el punto de referencia y la explicación filosófica del mapuche, por ende, toda la vida natural y espiritual está orientada por la salida del sol: la puerta principal de la Ruka, el nguillatun, la ubicación para dormir, para sentarse, y luego después de la muerte entre otras cosas. Además el giro circular del sol es representado en todas las actividades y ceremonias religiosas mapuche. Contrariamente no está permitido realizar trabajos en el momento que éste se esconde hacia el LafkenMapu (poniente) ya que representa la muerte, e influye negativamente en las personas y en la naturaleza.

Cada fase de la luna we-küyen, rangiñ küyen, apon-küyen, pür-küyen y ñam-küyen, y las etapas del año, pukem, pewü, walüng, rimü, además del movimiento diario del sol, tripan-antü, rangi-antü, konün-antü, rangi-pun, determinan con exactitud la realización de las distintas actividades sociales, culturales o religiosas. Pues cada luna y cada ciclo del año definen que actividad desarrollar, por ejemplo, ngellipun, nguillatun, nguillanmawün, Kamarikun, machitun, Rukan, Tukukan, Katan, katrü-mamüllün. Esto quiere decir que existe una sola luna y una posición de ella para realizar cualquiera de éstas y otras actividades, pero dependiendo del ad-mongen (de la ubicación geográfica de quién las realiza). Así mismo existe una sola luna, una etapa del año y una sola noche para viajar a través de las puertas del tiempo o engendrar hijos para que éstos sean fuertes y firmes. Sólo será necesario entonces, reconocer los equilibrios que producen el sol, la luna, las constelaciones y la naturaleza, para poder entender el misterio del universo.

Wüñoi-Tripantu y We-Tripantu

Estos dos conceptos se refieren al mismo acontecimiento, no obstante cada cual representa un momento específico. El Wüñoi Tripantu, (traducirlo como el “regreso de la salida del sol”), se produce justo a la medianoche, cuando éste comienza a retroceder a partir de la mitad de la noche más larga de año; también se dice “ Trawüuchi epu pun meu”, es decir, donde se unen las dos noches “la noche del ciclo que finaliza y la noche del nuevo ciclo que comienza”. De tal manera que Wüñoi Tripantu es el que marca o determina el inicio del regreso del nuevo ciclo a partir de la medianoche hacia el amanecer.

En cambio, el We Tripantu o la nueva salida del sol, representa el momento exacto en que el sol o Antü aparece por el puelmapu (oriente), dando paso al nuevo ciclo de vida en la naturaleza o el Año Nuevo. (We=Nuevo o nueva, tripan=salida, antü=sol; La Nueva salida del Sol). Además éste espacio de tiempo, antes de la salida del sol, el universo, la naturaleza, las vertientes, los animales etc., entran en su máximo apogeo y plenitud, por ende en equilibrio y armonía.-

Es decir, cuando el sol hace su regreso paulatino desde el Wüñoi Tripantu (el lapso correspondiente entre la medianoche hacia el amanecer), trae consigo muchas energías, y con el despertar de toda la naturaleza, vertientes, ríos, volcanes, cerros, montañas, animales, árboles, pájaros, personas, piedras, insectos, estrellas, se acumulan enorme cantidades de energías emanadas desde la tierra, el cosmos y naturaleza los cuales permiten dar paso a una nueva vida en la tierra. Es decir, en el momento de mayor apogeo o acumulación de fuerzas cósmicas y en el momento de asomarse el sol se produce el We Tripantu o año nuevo mapuche.

¿Qué es el We Tripantu? El We Tripantu, es el nuevo despertar de la tierra y naturaleza, el despertar de la estrellas y del universo, el despertar de los espíritus protectores y dadores de vida, es el despertar de los hijos de la tierra. Este fenómeno del nuevo despertar se produce en el momento después del profundo descanso que ha experimentado la tierra y la naturaleza, conocido como Rimü o Rimüngen (zambullida o tiempo de descanso), y esto ocurre cuando todos los componentes de la naturaleza y el cosmos en éste lado del hemisferio (sur), devuelven y retro-alimentan a la tierra con sus energías, es el caso concreto de las plantas o árboles logran devolver o a bajar su savia hacia el interior del tronco, luego a la raíz, finalmente para devolverlas por completo a la tierra.

Esto quiere decir que a mitad del walüng (diciembre en el calendario occidental) las energías que se ubicaban en las hojas o follajes comienzan paulatinamente a bajar la sabia hacia los ganchos y luego al tronco haciendo que ésta también paulatinamente cambien de color, se sequen y caigan finalmente. Así mismo la tierra abstrae o recupera todas las energías incluyendo la de las personas para purificarlas, renovarlas y luego devolverlas llegado el We Tripantu o el comienzo del nuevo ciclo.

Así al comienzo del Pukem, época o tiempo de las grandes lluvias, (correspondiente al mes de mayo en el calendario occidental), se inicia un proceso de depuración y descanso profundo de la naturaleza, para retornar a la vida en el Wüñoi Tripantu, y allí se inicia, “el despertar de la tierra y naturaleza, de las estrellas y del universo, de los espíritus protectores y dadores de vida y el despertar de los hijos de la tierra”. Este regreso y renovación de la vida ocurre cuando la tierra inicia la emergencia de sus fuerzas o energías desde las profundidades, permitiendo que todos y cada miembro de la naturaleza reinicie su ciclo vital. Todo lo cual sucede a mediados de la primera etapa o rangiñ-pukem (mitad del tiempo de lluvias) correspondiente en la madrugada del 18 al 24 de Junio en el calendario occidental. Se dice que, cuando la noche haya llegado a su tope final el sol comenzará paulatinamente a regresar y a alargarse siendo comparado con el paso del gallo, “Wüñotui antü kiñe trekan alka” y también se dice, “wüño trekati pun”, la noche camina de regreso.

Pues bien, la observación del movimiento y las distintas fases de la luna arrojó como resultado que, el ciclo completo del año tiene 13 lunas, y cada fase lunar está compuesto por 28 días, y éste por 5 ciclos: we-küyen (luna nueva), rangiñ-küyen (Cuarto creciente), apon-küyen (Luna llena), pür-küyen (menguante) y finalmente ñam-küyen (cuando la luna se pierde).

El ciclo completo de la naturaleza tiene cuatro etapas: La primera es el pukem, y éste comienza en el mes de mayo y concluye en julio, quiere decir que el We Tripantu se produce a mitad de la primera etapa del año, (en la primera luna menguante o pür-küyen). En la madrugada del wüñoi tripantu la naturaleza, inicia el regreso largo y paulatino a la vida, aunque en ésta primera etapa no se percibe dicho proceso, pero la naturaleza y la tierra han comenzado su trabajo, alimentar al árbol a partir de su raíz, pasando por el tronco para llegar finalmente a los tallos y permitir los primeros brotes.

El Pewü (tiempo de brotes), es la segunda etapa, y se inicia en agosto para finalizar en octubre. Por tanto en ésta latitud la primavera se da inicio en el mes de agosto, tiempo en que la naturaleza comienza sus primeros brotes, no obstante el momento del mayor apogeo o plenitud de las energías y de la primavera será en el mes de septiembre, es decir, en éste mes se concentrará la mayor cantidad de energías emergentes donde los árboles principalmente estarán listas para florecer y las hojas a brotar; pero también ocurrirá alteraciones y desordenes en las personas, pues al existir tantas fuerzas en acción inclusive las personas podrían no controlarse atentando en contra su propia vida. Esta segunda etapa finaliza a fines de octubre. Sin embargo después del 18 al 24 de septiembre los niveles de emergencias de las energías cesarán progresivamente para ir declinando y concluir en diciembre.

La tercera etapa es Walüng (tiempo de los frutos en abundancia) comienza en noviembre y concluye en el mes de enero, de manera que la mitad del año será en diciembre. Ya afines de éste mes los iniciarán a devolución de las savias o energías a partir de los bordes de los árboles, cambiando de colores y texturas, como así también ocurrirá con todas las vidas en el cosmos.

La última etapa la número 4, es el Rimü, zambullida o también conocido como el descanso de la naturaleza, ésta etapa se inicia en el mes de febrero y finaliza en abril, para dar paso nuevamente a la etapa donde volverá renovarse la naturaleza y otras vez será el We Tripantu. Este es el recorrido completo que hace el sol durante el año, en que las trece lunas y sus respectivos ciclos, permiten años tras años el desarrollo de las distintas vidas en la tierra; porque según nuestros abuelos, la vida en el mundo mapuche, es “cíclica” es decir, no tiene fin, permanentemente tiene un comienzo.

Resumiendo podemos decir que, el We Tripantu es el término de un ciclo de vida y el comienzo de uno nuevo, las cuales son determinadas por el regreso del sol, además marcado por cada fase y ciclo completo de cada luna, determinando las etapas del año, pukem, pewü, walüng, rimü; como asimismo ésta se vincula con la vida mapuche, su filosofía, ciencia, salud, su concepción de mundo, pasado, presente y futuro, los cuales en su conjunto constituye el mundo mapuche.

¿Cómo se define el día exacto del we-tripantu?

Si bien es cierto, hoy no está claro cual es el día exacto que determina el regreso del año, por cuanto no están los elementos concretos que permitían definir con exactitud dicha fecha; aunque se pueden encontrar algunos componentes que nos permitan en algún momento recuperar, cuando o en qué día del mes de junio correspondería el We Tripantu. No obstante, para ello será fundamental redescubrir en primer lugar los nombres que poseen en mapuche las 13 lunas del año, afortunadamente aún manejamos algunos nombres pero eso no es suficiente. Al tener éstos datos (los nombres) también se comprobaría si realmente, como dicen los ancianos el sol demora siete años en dar la vuelta completa, es decir que en cada 7 años, el We Tripantu se podría producir el mismo día, aunque también se sabe que no existen los días correlativos del inicio del año como en el calendario occidental.

Otros de los antecedentes que se maneja en las comunidades mapuche, es el recorrido que realizan un conjunto de estrellas al que se les conoce como “ngaupoñi”, se dice que éste, al acercarse el nuevo año desaparece por el poniente, para aparecer de madrugada hacia el oriente faltando unos días de producirse el nacimiento de la nueva vida en la naturaleza. Como asimismo, se sabe y está definido que en la madrugada del We Tripantu, es la única madrugada del invierno en que las aguas de los ríos, vertientes, lagos entran en un proceso o cambios de temperaturas provocado por el regreso del sol, emergiendo desde las profundidades de la tierra aguas calientes a través de las vertientes y que permiten que las personas puedan bañarse en un determinado momento de la madrugada, especialmente en el epe-wün, amanecer.

Tal vez una de las formas más acertadas que tuvieron nuestros abuelos en la definición del día del We Tripantu en el cono sur, fue el diseño, arquitectura o construcción de su casa habitación, La Ruka; en especial la dimensión exacta de la puerta principal, el cual determina el movimiento del sol durante el año. En éste recorrido, los rayos del sol deben ingresar a la ruka a través de la puerta principal y conectarse con el fogón, es así que frente a la puerta principal, se sitúa un tronco, el que dará las indicaciones del movimiento del sol en el pewü (primavera) y rimü (otoño). Por tanto la construcción de la ruka y su forma tiene directa relación con los aspectos cosmogónicos del mundo mapuche

* Ngenpin. Director de la Escuela Mapuche de Filosofía y Sabiduría Ancestral.

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1 Mensaje

  • Kiñe Trekan Alka Wiñotui Chripai Antu, Wiñoi Tripantu 25 de junio de 2006 09:48, por proyekto d Kona

    Lemoria tufachi we Chripan Antu, Kume Newentuaiñ kom MapuChe tufachi Chripantu, Trepengueiñ ka Wichran taiñ Newen

    entre los dias 20 y 21 de junio (segun kalendario oxidental i kristiAno) es ke se han renovado las Fuerzas puNewen en nuestro Territorio Ancestral los MeliWichranMapu, komo asi tambien en todo el hemisferio sur, ha sido la mitad del invierno, la noche mas larga, i el komienso o el re nacimiento de un nuevo despertar d la Naturaleza i todos sus elementos de todos los Newen animales, plantas, Cerros, Rios, Piedras, aves, Personas… al iwal ke nuestros KuifiChe iem nuestros Antepasados, en diferentes partes del Territorio Ancestral MapuChe se ha konmemorado i festejado este akontecimiento, kon kisas algunas diferencias de dias en las juntas konsekuencia del awinkamiento i la invasion, pero kon un mismo objetivo, el de rekuperar las fuerzas i levantarnos en un nuevo amanecer universal, aunke el hecho especifiko ha sido el 20 i 21 en todos estos dias nos hemos juntado i kompartido mudai, chicha, ilo, kofke, o kisas solo un guiso, tambien historias, sueños, ideas, alegrias, penas, abrasos i Nguellipun, a traves de Kuchralwe fogones prendidos en kada lugar, i del tradisional e importante baño en las vertientes, rios, lagos, arroyos, de kada Lof, para kurar nuestros males, para limpiarnos del WezaNewen i renovar nuestro KumeNewen i el kompromiso kon Nuestros KuifiChe i kada Newen de Nuestro WalMapu WenuMapu Newen mulei NagMapu Newen mulei ka MincheMapu Newen mulei, , kada MapuChe konciente, ha rekordado i recibido esta Renovacion kon los suyos o kisas solo, en klandestinidad, preso, kon sus familias, en traun, en konflikto, pero en el fondo todos juntos, kon kada Kuchral i su humo, kon kada afafan, kon kada baño, kon kada Nguellipun, nos hemos unido i akompañado, para muchos este sera un año dificil, de konfliktos, de tristesas, komo lo han generado los winka desde el gran despojo, pero a pesar de todo Mulei Newen la fuersa esta, i nos akompaña, en kada uno, en kada rio, arbol, fuego, pajaro,,,,sabemos ke esto a sido asi desde la imposicion de su inMundo, pero tambien sabemos ke d Nuestro Lado estan nuestros grandes Toki iem, Kona iem, Lonko iem, Machi iem, ichrokom ReKumeChe iem, i kada Newen, por eso, no solo el deseo d un KumekeChripantu sino el kompromiso de Luchar junto a kada MapuChe, de Fortaleser nuestros lasos kortados, de Rekuperarnos, en este gran Mingako de Rekonstruxion, donde haya un MapuChe de Pie ahi estaremos, peleando por la Libertad i por sakar de nuestro Kamino el WezakeNewen ka Wekufe, por limpiar de nuestro Espiritu las enfermedades oxidentales komo el alkolismo i la drogadixion, komo la sumision i la traicion, komo la violencia interna i el machismo, i por Reenkontrarnos en FutaKumekekawin en FutaTraun de Libertad!! Kume WiñoiTripantu kom MapuChe, Chaeltumai Mañum puNewen ka KuifiAlwe iem, Amulei WezaNewen Kvpangue KumekeNewen Fenchem Kume Newentuaiñ, Kume MapuChe Kuzau Nieiñ, Kume MapuChe Kulliñ nieiñ, Kumeke Che muleiñ tain WalMapu ka Amulei tati wezache ianakonas ka winka, Weuaiñ Inchiñ!!!!!!!!!!!!!! desde el NawelWapi Lafken PuelMapuChe, un Abrazo ke pretende ser Guerrero…. hai nos olemos,,,,, Lemoria ka Peuaiñ

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